심포지엄 ‘프란치스코 교황 시대 한국 천주교회의 응답’은 이러한 한국교회 당면 과제를 교황 권고에 비추어 식별, 보다 구체적인 역할과 실천 방안을 모색하는 노력의 하나로 열렸다.
23일 서울 명동성당 꼬스트홀에서 진행된 이 심포지엄은 ‘교황 프란치스코 방한 준비위원회’ 영성신심분과(준비위원장 강우일 주교, 분과위원장 조재형 신부)가 주최하고, 주교회의 한국가톨릭사목연구소와 정의평화위원회가 공동으로 주관했다.
심포지엄에 앞서 주교회의 한국가톨릭사목연구소 부소장 전원 신부는 “프란치스코 교종의 사목적 지향에 화답하며, 한국 순교자들의 영성을 우리 시대의 교회 영성으로 재조명하면서 한국 사회 안에서의 교회 역할을 모색하고, 이를 위한 교회의 쇄신과 변화를 실천하는 출발점으로 이 심포지엄을 마련했다”고 전했다.
심포지엄에서는 이연학 신부(올리베따노성베네딕도수도회)와 서춘배 신부(의정부 주교좌본당 주임), 박준영 전 아시아가톨릭뉴스 한국지국장이 각각 주제발표에 나서 지역교회 복음화 방안 등을 제시했다. 발표 주제는 ‘124위 순교자들과 복음의 기쁨’, ‘복음의 기쁨 살기 - 한국교회 사목 현실과 쇄신 방향’, ‘한국 사회 시대의 징표와 사목적 응답’이었다.
각 발제에 대해서는 강석진 신부(한국순교복자성직수도회), 이현숙 수녀(마리아의전교자프란치스코회), 장동호 신부(주교회의 정의평화위원회 총무)가 논평했다. 각 논평에서는 순교자 현양의 현재적 의미는 ‘복음의 기쁨’ 덕분에 죽음의 공포를 이긴 순교자들처럼 오늘날 신자들도 ‘복음의 기쁨’을 바탕으로 불편함이나 손해, 손실을 각오하는 것이라는 의견이 이어졌다. 또 쇄신은 사목자 개개인의 노력만이 아니라 평신도가 스스로 소명에 대한 문제의식을 느낄 때 가능하다는 제안과, 교세에 안주하는 교회는 하느님의 백성이 아니라 제도로서의 교회일 뿐이라는 사실을 더 이상 부인할 수 없게 하는 ‘불편’을 더욱 촉진해야 한다는 의견 등이 제시됐다.
특히 심포지엄 주제발표에 앞서서는 교황청 정의평화평의회 사무총장 마리오 토소 주교의 기조강연도 마련돼 큰 호응을 얻었다.
이날 ‘복음의 기쁨 : 사회의 새로운 복음화’를 주제로 강연한 토소 주교는 “교황께서 한국에 오시는 이유는 우리가 예수 그리스도를 만나고 그 믿음에 더욱 확신을 갖도록 돕기 위해서”라며 “예수 그리스도와의 진정한 만남이 이뤄지면 각 사회에서 발생하는 어떠한 문제에 관해서도 올바르고 정확하게 대처할 수 있는 역량이 생긴다”고 당부했다.
■ 발제 요약
‘124위 순교자들과 복음의 기쁨’ - 이연학 신부(올리베따노 성베네딕도수도회)
순교자들, 삶과 죽음으로 복음 증언
철저한 복음증언으로서의 선교는 결국 사람 안팎의 우상, 그 세력들과 벌이는 투쟁이다. 복음증언을 위해서는 우선 이러한 우상들을 식별하고 규명해야 한다. 「복음의 기쁨」을 중심으로 제자의 증언과 복음화의 걸림돌이 되는 우상은 ▲개인주의 ▲영적 세속성 ▲물신(物神) ▲이데올로기와 국가 폭력 ▲‘말씀’을 막고 왜곡하는 세상의 ‘말들’ 등으로 정리할 수 있다.
「복음의 기쁨」과 우리 신앙선조들의 목숨을 건 증언에 비추어 교회 역사를 돌이켜 보면, 교회의 참된 성장은 자기 보존과 생존을 도모할 때보다 예수님처럼 자기 밖으로 나와 한 알의 밀알처럼, 소금처럼, 누룩처럼 이웃에게 자기를 내어주고 스러질 때 가능했다. 또한 순교자 현양은 교회의 자기 현양도 영웅 숭배도 아닌, 죽음을 넘어서는 희망과 은총의 힘이 승리하리라는 찬미가임을 인식해야 한다. 교회 안의 다양한 의견을 서로 용인하고 존중하며 일치를 위해 서로 투신하는 일도, 프란치스코 교종처럼 복음에 초점을 맞추고 열린 마음으로 사회교리를 익히면서 서로 받아들이는 노력을 하노라면 가능할 것이다.
‘복음의 기쁨 살기 - 한국교회 사목 현실과 쇄신 방향’ - 서춘배 신부(의정부주교좌본당 주임)
말씀에 비춘 복음화에 철저히 초점 맞추길
이에 따라 ‘개방성과 찾아가는 사목’, ‘백성들의 아픔과 관심사에 응답하는 사목’, ‘예언직 수행은 명료한 복음 선포로 선교 그 자체’, ‘가난한 이들을 위한 가난한 교회’를 비롯해 ‘한국교회의 주교직무의 쇄신’을 이뤄야할 것이다.
교종은 복음화와 관련해 교회 구조를 ‘지속적인 선교체계’로 바꾸어야 함을 아주 강력하게 수없이 반복한다. 그러나 ‘구조나 체제의 변화에 앞서 먼저 복음의 일꾼들의 내적 태도의 변화’를 말씀하신다. 우리 모두가 선교사라는 멋진 직분에 초대되었다는 것을 인식하는 것이 선교체계 구축에 도움이 될 것이다.
‘지속적인 선교체계’를 위해서는 복음에 비추어 삶의 이모저모를 직접적이고 구체적으로 다루는 자리가 있어야 한다. 이러한 교회로 소공동체를 꼽고 싶다. 모든 차원의 사목활동을 포괄적이고 개방적이고 철저히 복음화에 초점 맞춘 교회, 교회 모든 구성원 특히 평신도가 복음의 일꾼으로 선교사라는 신원의식을 갖도록 하는 교회, 본당 내적 사목 성사나 전례, 단체 활동이나 행사 외에도 많은 사목적 형태가 있음을 알고 과감히 밖으로 나가는 교회, 사람들이 사는 그곳에 하느님 나라 현존을 보여주고자 하는 교회, 모든 이에게 모든 것이 되고자 하는 교회, 그래서 변두리로 내몰린 한 사람을 찾아 나서는 교회, 세상과 삶의 모든 문제를 말씀에 비추어 복음화하려는 교회, 말씀이 모든 교회 활동의 중심이 되는 교회…. 이 교회는 소공동체 교회 모습과 크게 다르지 않다.
‘한국 사회 시대의 징표와 사목적 응답 - 양극화 번영 속 교회의 위기’ - 박준영(전 아시아가톨릭뉴스 한국지국장)
영적 세속성 극복하며 가난한 이들과 함께해야
이러한 현실에서 사목적 대응은 먼저 직접적인 사회선교로 이뤄져야 한다. 복음에서 가난이 강조되지만, 가톨릭에는 가난한 사람이 없다는 의문에 대한 가장 간단한 답은 가난한 사람이 실제 있는 곳에 교회가 있지 않다는 것이다. 가난한 이들의 사회경제적 문제를 가난한 이들이 선 자리에서 함께 해결하지 않고 있으며, 교회가 설사 그런 흉내를 낸다 해도 그 말과 행동이 가난한 사람의 마음을 울리지 못해 그들이 입교하지 않는다는 것이다.
교세라는 영적 세속성도 극복해야 한다. 겉으로 보이는 ‘교세’에 안주하고 교회 ‘관리’에 몰두하다 보면 신앙의 궁극 목적을 잊어버리거나 심지어 퇴화시키는 경우도 있다.
교회는 기도하는 말도 중요하지만 돈을 어디에 쓰느냐를 보고 그 복음성을 알 수 있다고 생각한다. 사람들은 앞으로 우리가 무엇을 하느냐를 보고, 우리가 실제 복음의 기쁨을 얼마나 누리는 이들인지 알 수 있을 것이다.
