가톨릭대학교 신학대학과 신학과사상학회가 7일 서울 혜화동 가톨릭대 성신교정에서 연 이 심포지엄은 프란치스코 교황이 제시한 복음화 방안이 현대사회 안에서 전 그리스도교가 함께 동행할 길이라는 공감대를 바탕으로 기획됐다.
특히 심포지엄에서 각 교단 신학자들은 “성령에 의한 교회, 즉 성경적 고대 기독교의 본질로 돌아가야 한다”는데 의견을 같이하고 “그리스도인들이 연대해 성령 안에서 얻을 수 있는 ‘복음의 기쁨’을 사회 전반에서 활성화해야 한다”는 당위성을 확인했다.
각 발제에 이어 박준양 신부(가톨릭대 교수)의 사회와 논평 등으로 진행된 종합토론에서는 ‘교회쇄신’, ‘교회일치’, ‘세상과의 관계’를 주제로 논의가 이어졌다. 이 토론에서 참가자들은 교황권고 「복음의 기쁨」을 통해, 형제애 안에서 일치할 수 있다는 가능성을 강조했다. 나아가 참가자들은 앞으로 민족화해 등 사회참여적인 측면에서 공동 과제를 실천하자고 뜻을 모았다.
한편 조규만 주교는 심포지엄 축사에서 “우리 행동의 모든 궁극적 목적은 예수 그리스도가 매순간 추구하신 하느님 아버지의 영광이며, 우리는 더 큰 영광을 드리기 위해 복음을 전하는 것”이라며 “그리스도인이 된다는 것은 처음이자 최고의 복음 선포자인 예수를 만나는 하나의 사건”이라고 강조했다. 또한 조 주교는 교황권고 「복음의 기쁨」은 “핵심을 놓치지 않고 있으며, 프란치스코 교황의 사목적 체험이 녹아나 있으며, 특유의 유머감각이 담겨 있고, 앞선 교황님들의 문헌과는 문체가 파격적으로 다르다”고 소개하고 “모두가 이 교황권고를 통해 하느님께서 내려주신 선물을 기쁨으로 맞이하고, 교황님을 만나는 기쁨에서 하느님을 인격적으로 만나는 기쁨을 느낄 수 있길 바란다”고 전했다.
다음에서는 교황권고 「복음의 기쁨」에 관해 각 교단 신학자들이 분야별로 발표한 내용을 요약한다.
■ ‘복음의 기쁨에 대한 조직신학적 이해’ - 박종천 목사(감리교신학대학교 총장)
초대 교회 그리스도인들이 받은 성령의 선물은 바로 예수 그리스도의 평화와 사랑의 복음만이 줄 수 있는 기쁨의 능력이었다. 이 점에서 프란치스코 교황의 권고 「복음의 기쁨」은 진정으로 사도적인, 곧 성경적이며 고대적인 기독교 케리그마(선포)로의 회복을 드러낸다.
성경적 고대 그리스도교의 부활은 ▲복음에 의한 회심은 은혜의 가장 위대한 혁명이다 ▲복음화는 제국에 대한 반문화적 전도를 지향한다 ▲성령은 하느님의 백성이 새로운 복음화로서 토착화를 수행하게 이끈다 등으로 설명할 수 있다. 특히 교황권고 「복음의 기쁨」은 현존하는 가톨릭교회와 정교회 그리고 개신교회의 경계를 넘어서 성경적 기독교와 고대 기독교의 복음적이고 에큐메니칼적인 신앙을, 현대 세계의 언어로 소통하려는 ‘참 목자’의 말씀이다.
사회적 혁명은 사회의 구조나 제도를 바꿀 수 있을지 모르나, 한 사람의 인격과 영혼을 바꾸지는 못한다. 오직 예수 그리스도의 십자가 복음만이 인간과 사회 그리고 온 우주를 새롭게 창조한다. 오직 성령 충만한 하느님의 백성만이 새로운 복음화로서 토착화를 수행한다.
■ ‘복음의 기쁨의 신약성경적 배경과 한국교회의 과제’ - 백운철 신부(가톨릭대학교 신학대학장)
한국사회에서 오늘날의 어려움은 그리스도인들 또한 무한경쟁에 휘말려 하느님을 위한 여백마저 없는 극도의 피로사회에 살고 있다는 점이다. 신앙인들부터 먼저 ‘복음의 기쁨’을 재발견하기 위해, 프란치스코 교황은 부활하신 예수를 만났던 기억을 회상하고 이를 활성화해야 한다고 말한다. 또 참된 선교를 위해서는 무엇보다 사목자의 태도 변화가 요구된다. 나아가 그리스도인의 사회적 책임에 대한 올바른 가르침을 전달하고, 선교 과정에서 동행과 연대를 이루고, 신앙과 과학의 대화를 이끌며, 지역교회 뿐 아니라 보편교회에도 파견돼 봉사할 수 있는 국제적 감각의 선교사 사목자를 양성해야 한다.
■ ‘기독교 평화 이해와 복음의 기쁨’ - 유석성 목사(서울신학대학교 총장)
평화는 성경적 복음 선포의 중심 주제이자 그리스도교 신앙의 핵심적 내용이다. 인류의 역사 또한 전쟁의 역사인 동시에 평화 갈망과 평화 추구의 역사이다.
평화의 개념을 살펴보면, 소극적 평화는 전쟁이나 공포, 억압, 구조적 폭력 등이 없는 상태를 말한다. 적극적인 평화는 사회정의가 행해지고 있는 상태, 즉 사회정의의 현존을 의미한다. 그렇다면 그리스도교적 평화는 무엇인가. 바로 적극적인 평화를 우선시하는, 정의로운 평화이다. 주어진 상태가 아니라 실현되어 가는 과정이고, 소유가 아니라 공동의 길이다.
교황권고 「복음의 기쁨」에서도 이 세 가지 관점에서 평화를 이해할 수 있다. 「복음의 기쁨」에서는 그리스도교 복음을 평화의 복음으로 규정하고, 새로운 복음화는 평화 자체이신 예수 그리스도를 선포하는 것으로 이해하고 있다. 평화의 개념도 단순히 전쟁의 회피를 넘어서 적극적 개념인 정의를 실현하는 것으로 제시한다. 또한 평화는 정의와 사랑의 실천을 통해 이뤄지며, 소유물이 아니라 연대와 책임 속에서 함께 만들어가는 공동의 길이다.
■ ‘복음의 기쁨의 에큐메니칼 사회윤리적 의미와 전망’ - 강성영 목사(한신대학교 교수)
아울러 「복음의 기쁨」은 가난한 이들을 통해 우리 자신이 복음화 되도록 이르는 것을 강조하고, 그리스도인들을 교회일치를 위한 대화에 초청할 뿐 아니라 전 세계 그리스도교 공동체를 협력과 연대의 장으로 불러낸다.
그동안 교회일치운동이나 종교 간 대화 노력은 종교인들의 내적 울타리를 확장하는 만남의 공간이었다. 그러나 「복음의 기쁨」은 안과 밖, 성과 속, 주체와 객체의 구분을 넘어서 ‘타자’와 ‘다른 이’를 향해 담장을 허물고 나아가자고 외친다. 이 세계의 불의와 악으로 인해 고통 받는 타자와 함께 타자를 향해 나아가는 ‘영적 동행’을 호소하고 있다. 그리고 그 길이 바로 절대 무한한 큰 타자이신 하느님께 나아가는 길이며, 전환기의 도전 속에서 작아져만 가는 그리스도교가 인류의 일치와 구원을 감당할 만큼 더욱 커지는 길임을 알려준다.
■ ‘복음의 기쁨의 배경과 의미’ - 이병호 주교(주교회의 복음화위원회 위원장)
또한 「복음의 기쁨」에 ‘시노드 후속’이라는 표현이 생략된 점은 대단히 깊은 의미가 있다. 지금까지의 시노드 역사에서 처음 있는 일이다. 프란치스코 교황은 이 문건을 작성하는데 있어 제13차 세계주교대의원회의(시노드) 결과를 참고했지만 거기에 한정하지 않고. 다른 많은 사람들의 조언과 본인의 생각을 덧붙였음을 분명히 밝힌다.
교황은 한 대담에서 ‘예수회원으로서 교황직 수행에 무엇이 가장 도움을 준다고 생각하십니까?’라는 질문에 ‘식별’이라고 응답했다. 예를 들어 누가 적인지 아닌지, 또 그 이전에 내가 지금 평화 상태에 있는지 전쟁 상태에 있는지 식별해야 행동할 수 있다는 것이다. 교황의 언어에서도 책상과 도서관에서 이루어지는 숙고가 아닌, 전투 현장에서 이뤄지는 실천적 숙고 혹은 식별이 자주 등장한다.
아울러 교황은 행동으로 모범을 보인다. 그는 새로운 전망, 새로운 시야를 열어 줄 다양한 행동을 계속 보여줄 수 있는 분이다.
